全根先：从“赤”到“红”：颜色的千年演变与文化传承

在中华传统文化中，红色代表着喜庆、吉祥、权威、激情和斗志。中国共产党领导人民在长期革命、建设和改革实践过程中形成的先进文化，被形象地称为红色文化。红色这一特定颜色及其文化象征意义，恰好与党和人民的共同理想、品格情操、精神气质形成了异常完美的同构关系。然而，在五千年中华文明史上，“红”曾经不是这种颜色的主要表达方式，而是在与“赤”“朱”“绛”“丹”“绯”等竞争中才逐渐确立其主导地位的，经历了漫长的社会发展和文化变迁过程。

早期“赤”的文化优势地位

在中国传统文化中，早期代表“红”这种颜色的主要是“赤”。“赤”字与“红色”的关联性，既有字形构造的直观逻辑，又受到自然现象、文化象征和语义演变的共同推动。

在甲骨文和金文中，“赤”字均已出现。甲骨文中，“赤”字写法是一个会意字，由“大”和“火”两部分组成‌，上面像一个人，下面像一团火，因大火颜色与红色比较接近，古人用它来表示“红”这种颜色。金文延续了甲骨文的“赤”字结构，然“火”的部分更加清晰，火焰更加明显。东汉许慎《说文解字》云：“赤，南方色也，从大从火。”东汉时，盛行五行学说，“赤”对应五行中的火，代表四方中的南、四季中的夏。

在中国古代文化史上，各种颜色都被赋予了一定的象征意义，而五色体系中的“赤”更是被神圣化。周代确立五色系统，将青、赤、黄、白、黑五种颜色定为五方正色，对应木、火、土、金、水五行，以及东、南、中、西、北五方。其中，赤为南方之色，象征火、夏季、礼教。

周代尚赤。《礼记·郊特牲》云：“周人冕而祭，玄衣纁裳。”即在祭祀时，周人身着玄色上衣、纁色(浅红色)下裳，进行祭祀，“纁”是比较尊贵的颜色。在贵族礼服中，赤色为高等级服饰颜色，“赤舄”是天子、诸侯穿的红色礼鞋。周代祭祀用赤色器物。《周礼·春官·大宗伯》云：“以玉作六器，以礼天地四方：以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”其中，赤璋是祭祀南方的神器。汉代谶纬学说盛行，以火配汉，称西汉为“炎汉”，称刘邦为“赤帝子”，西汉末年还发生了赤眉军起义。

从语义演变来说，“赤”这个字也经历了一个从具体到抽象的不断演变过程。首先是从“火红”到泛指红色，是自然物象的一个延伸：火的红色→ 血液、朱砂、赤铁矿等红色事物。《诗经》中就有“赤”字，如“赤芾”(红色蔽膝，见《曹风·候人》)“赤豹”(红毛豹，见《大雅·韩奕》)，均以“赤”表示颜色。除了“赤”，《诗经》中还用别的词语表示红色。例如，《邶风·静女》：“彤管有炜，说怿女美。”“彤”有红色之意。《小雅·信南山》：“服其命服，朱芾斯皇。”“朱”是红色。《小雅·巧言》：“四牡骙骙，八鸾喈喈。”其中“骙骙”指红色马匹。

后来，“赤”又引申为“裸露”“纯粹”。因红色醒目，类比引申为“无遮盖”(如赤脚、赤膊)。其后被抽象化，表示火焰般纯粹热烈的情感为“赤诚”，形容一无所有为“赤贫”。《孟子·离娄下》中，以“赤子”比喻纯真无瑕，因婴儿肤色红润，引申为纯洁、本真。道教炼丹时，朱砂(赤色矿物)被用作炼丹材料，象征生命与不朽，强化了赤色的神圣性。

总之，在古代汉语中，“赤”曾经是红色范畴的核心词，“朱”指深红(朱砂色)，而“红”是指浅红。“赤”与红色关联逻辑：一是基于自然现象，火的红色是“赤”的本义来源;二是文化象征的不断强化，五色体系、礼制、哲学赋予“赤”神圣性与抽象意义;三是语义的扩展与分化：从具体颜色到抽象概念(纯粹、革命)，再通过与其他颜色词分工，巩固其红色表达中的核心地位。这一过程正好体现了汉字“形--义--文化”三位一体的演变机制，印证了语言与社会文化的深度互动。

“红”后来居上成为主角

一般认为，甲骨文中并无“红”字，目前释读的甲骨文中未发现有“红”字。在商代，颜色词主要以“赤”(红色)“黄”(黄色)“白”(白色)和“黑”(黑色)为主，早期颜色多与自然物象直接关联(如“赤”从火、“白”象征日光)。战国楚简、秦简中已出现了“红”字。战国楚简，“红”写作“ ”(糸+工)，与今天楷书“红”结构基本一致。又，湖北荆门包山楚简中，有“红缦”(红色丝带)一词，可见“红”作为颜色词在当时已经使用。

《说文解字》中首次收录“红”字，释其义为：“红，帛赤白色”，系指丝织品中的浅红色(介于赤与白之间的粉色)。“红”的字形是形声结构，“糸”为形旁，表意;“工”为声旁，表示读音。形旁“糸”的古字形，是表示束丝之形。因此，“红”的本义与丝帛等物有关。战国时期，中国古代纺织业有较大发展，颜色要求更加细化，“红”专指丝帛染成的浅红色。

从语言学角度看，“红”字经历了由本义到语义扩展的一个过程。“红”本义特指丝帛经朱砂、茜草等染制的浅红色(非正色)。东汉刘熙《释名·释采帛》云：“红，绛也，白色之似绛者。”这说明“红”最初为中间色，即非五方之正色。在汉代，红色系词汇需求增加，“红”逐渐泛指红色，而与“赤”混用。《汉书·外戚传下·孝成班倢伃》中提到：“感帷裳兮发红罗，纷綷縩兮紈素声”。这里描述的“红罗”作为一种红色轻软丝织品，用于制作服饰。又，唐代张籍《节妇吟寄东平李司空师道》中有关于“红罗襦”的描写：“感君缠绵意，系在红罗襦。”这里的“红罗襦”，是指红色绸短衣。在唐诗宋词中，“红”字已大量涌现，成为日常用语。“红豆生南国，春来发几枝”“日出江花红胜火，春来江水绿如蓝”“停车坐爱枫林晚，霜叶红于二月花”“人面桃花相映红”“绿杨烟外晓寒轻，红杏枝头春意闹”“红笺小字，说尽平生意”，不胜枚举，反映了“红”的文学化与情感化。

“红”与“赤”的竞争与替代，一方面是因为社会生产力特别是纺织业的发展进步，丝织用品成为社会生活中的重要组织部分;秦汉以后，茜草、红花等植物染料普及，染红技术平民化，“红”成为日常高频词。另一方面，这也与语言本身发展规律有关。语言的发展是受其经济性驱动的，总是向简洁明了的方向发展。相对来说，“红”语音简短(单音节)，且与染织业关联，更贴近生活，最终在口语中胜出。其中，“红”的声符“工”作用可能较大，“工”既表音，亦可能隐含“加工”(染色需工艺)，强化其与染织的关联。而从语音说，“赤”为入声字，发音较复杂，而“红”则为平声，更容易传播。

总之，自唐宋以降，“红”成为红色通称，完成了对“赤”的替代。

余论：世界各国对红偏好不一

世界各国对于颜色偏好是不一样的，呈现出文化的丰富多样性。

十六世纪的西班牙通过垄断美洲胭脂虫染料贸易，使红色成为财富与奢华的代名词。红色布料仅供王室与贵族使用，象征其特权地位。西班牙天主教堂中也大量使用红色装饰(如祭袍、壁画)，象征基督之血与神圣性，从而进一步巩固红色的文化地位。

红色在印度教中与女神杜尔迦和拉克什米关联，象征力量与繁荣。婚礼中新娘穿红色纱丽，既代表生命力，也寓意驱邪避凶。节日期间，印度民众用红粉点额，象征祝福与吉祥，这一习俗可以追溯至吠陀时期的自然崇拜。

在阿拉伯地区，红色被视为神之恩宠的象征，常用于宗教仪式装饰(如清真寺的挂毯)，红色在传统手工艺品(如波斯地毯)中广泛使用，象征热情与信仰。贝都因人等曾用红色头巾抵御风沙，逐渐演变为勇气与身份的标识。

东非地区马赛族人(分布于肯尼亚南部和坦桑尼亚北部的草原地带)以红色为服饰主色，源于对牛血的崇拜(牛是财富与生命的象征)。红色不仅代表勇气，还用于区分部落身份，强化族群认同。

崇尚红色的主要因素有：一是自然隐喻，红色与血液、火焰等生命元素相关联，象征生命力与能量;二是权力建构，通过稀有染料或宗教符号，红色成为统治阶层的身份标识;三是文化仪式，在宗教、婚礼或战争中，红色被赋予了驱邪、祈福或凝聚群体功能。

不过，也有一些民族、国家对红色并不崇尚。例如，日本虽然在成人节和庆祝六十大寿等仪式中会使用红色，但是，他们整体上对红色的使用相对比较谨慎。在日本文化中，红色有时被认为与血相关，带有危险或不祥含义。泰国人忌讳用红笔签字和用红色刻字，认为这是对死人的待遇。在非洲，乍得人将红色视为不吉利的颜色，认为它会带来不幸。埃塞俄比亚人对颜色的禁忌主要与宗教和文化传统有关，红色在某些情况下也被认为不适宜。

西方文化中，对红色的看法并不相同。德国人对红色的领带或红色衬衫搭配茶色、黑色和深蓝色衬衫不太喜欢，认为这种搭配显得过于张扬或不协调。意大利人虽然喜欢红色，但对紫色和一些带有宗教象征的颜色比较忌讳，这可能与宗教文化的影响有关。墨西哥人对红色的看法较为复杂，红色在某些情况下被认为与符咒相关。巴西人对红色的接受度较高，但在某些文化背景下，红色可能与宗教仪式或特定的禁忌相关。

总之，颜色的象征意义和接受度，因国家、地区、民族文化背景以及具体场合而异，不能一概而论。文化的多样性如同生物多样性一样，是人类生存和发展的基础，也是人类社会的基本特征，人类文明进步的重要动力。尊重文化多样性，就是尊重人类自身的多样性。坚持文化的多样性，也是坚持文化自信的一个基本要求。在此，谨赋《七律 咏红》一首记之：

丹心一片慕英雄，

烈火千秋照碧空。

朱笔绘成恒久韵，

红旗卷起四时风。

梅开雪海春光暖，

血染沙场壮志同。

故事今情宣大义，

江山如画意无穷。

2025年3月9日于稻庐

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